天方藝術苑 Gulistani Hunar

和團友們在浩罕，以下是早餐時候的一個「講稿」。

今天要來參觀的這座建築是一個很清幽的地方，可以說是賓客罕至，但是它是我在這小城裡最喜歡的一個地方，我們要感受這裡的氛圍，就得先了解一下伊斯蘭思想史的兩個重要人物。

我們先把時間拉回到幾百年前的西元13世紀。

大家知道，那時候的西班牙，是在穆斯林世界的版圖之內，從那裡誕生過很多非常重要的學者。其中最重要的一位，可以說是大師伊本·阿拉比。

穆因丁·伊本·阿拉比（Muhyiddin Ibn ‘Arabi，1165–1240）是伊斯蘭思想史上一位極具開創性、影響巨大的人物，在過去被普遍尊稱為「最偉大的大師」（Shaykh al-Akbar）。他的思想體系不但是神學、蘇菲行知的巔峰，在我們感受的伊斯蘭世界的藝術、美學傳統裡提供了深層的內涵。

接下來分三個角度來了解他。

一、先簡單說說他為什麼很重要？

在他在世之前，伊斯蘭的蘇菲修為常常是個人化的靈修體悟；而在他之後，這些體悟有了一套極度精密、嚴謹邏輯的理論基礎。他融合了伊斯蘭神學、新柏拉圖主義哲學、早期的蘇菲思想，它的著作《麥加開示錄》、《智慧的珍寶》不僅影響了宗教學者，也塑造了後來整個伊斯蘭世界的思想，以及以哲學思想為基石的詩歌、書法與建築藝術。可以說，我們要看那些「看得到的伊斯蘭」、「隱藏在建築中的認一論」——無論是繁複的幾何紋飾，還是清真寺穹頂的空間邏輯，都難以繞開他的思想底色。

上圖：《麥加開示錄》抄本，伊本·阿拉比手書，藏於伊斯坦堡，土耳其和伊斯蘭藝術博物館（MS Evkaf Muzesi 1845–1881）。這份珍貴的文書是伊本·阿拉比在西元 1238 年（伊斯蘭曆 636 年）親手完成的最終定稿版本（除第9卷外，全套共 37 卷皆為親筆）。

二、跨越東西方的生平旅程

他的生活經歷本身就說明了伊斯蘭世界的互通性、聯動性。他是在西元1165年出生在西班牙的穆爾西亞（Murcia），在塞維利亞長大。這裡當時是多元文化交匯的學術中心。他在青年時期便展現出極高的靈性天賦，並與當時著名的哲學家伊本·魯世德（中世紀歐洲的拉丁文叫他阿維羅伊/Averroes）有過一場著名的歷史性會面，象徵著「理性哲學」與「直覺啟示」的交鋒。

在伊本·阿拉比在自己的《麥加開示錄》中回憶，當時57歲的大學者、法官、哲學家伊本·魯世德聽聞了伊本·阿拉比天賦異稟，感到非常震驚與好奇，於是透過少年的父親安排了這場會面。當時伊本·阿拉比才19歲。他走進房間時，伊本·魯世德從座位上站起來擁抱他，並帶著期盼說了一句：「是。」

伊本·阿拉比也平靜地回答：「是。」

聽到這個回答，伊本·魯世德非常高興，以為少年確認了「哲學理性能夠與神聖啟示達到完全相同的結論」。

然後，伊本·阿拉比察覺到了對方內心高興的原因，於是他緊接著又說：「不。」

困惑的伊本·魯世德直接開口問道：「你在精神直觀（kashf） 中得到的答案……與我們通過理性思辨得出的結論一致嗎？」。

伊本·阿拉比回答：「是，也不是。 答案在『是』與『不是』之間，精神從物質中飛升而出，頸項與身體分離。」

這一富含象徵的回答讓大哲學家臉色蒼白、癱坐下來，隨後口中念了一句「無法無力，全憑安拉」。

這個十分帶有劇場張力的場面好像是在象徵直觀、體驗的智慧，對理性哲學的勝利。

這場著名的對話劃定了理性哲學的極限：

所謂「是」，是說，理性與邏輯確實可以幫助我們認識物質世界、甚至推導出造物主的必然存在。在這個層面上，哲學與啟示是殊途同歸的。

所謂「不是」，是說，理性有其不可逾越的邊界。當觸及到真主最深層的本質、宇宙的終極奧秘時，人類的邏輯與語言就徹底失效了。我們的語言常常無法100%地準確表達思想。有一句話說，「當我們開口的那一刻起，舌頭就背叛了思想。」還有一句話說，「心已經飛走了，舌頭還留在岸上。」說的也是語言對於豐富感知的力所不及。

在體驗的境界，感受只能透過直接的靈性體驗與心靈的「揭示」獲得。所謂「靈魂飛升、頭顱分離」，指的就是必須放下大腦（代表理性思維與邏輯的頭顱），才能讓靈魂直接契入超越物質層面（形而上，metaphysic）的神聖實相。

在我們看伊斯蘭建築時候，在中亞的歷史古蹟中，無論是昨天我們去的浩罕的宮殿、還是我們接下來會去看的河中地區的偉大的清真寺、經學院、道堂，其實也是上面對話的結合。

建築中完美的幾何比例、精算過承重結構的蜂巢拱（Muqarnas），是「理性」的極致展現。然而，那些花草的植物紋飾、書法內容，是一種視覺化了的感性體悟。這兩者在一個伊斯蘭建築的空間中完美搭配起來，才構成了那些真正看得到的、會說話的伊斯蘭認一論。

上圖：伊斯蘭建築中的書法、花草和幾何圖形的組合，以及穆卡爾納斯結構。攝於撒馬爾罕

我們接著回來談伊本·阿拉比。

到了1200年，35歲的他離開西班牙老家，去了摩洛哥，隨後去麥加朝覲。在麥加的歲月對他至關重要，他在天房前獲得了一個重大的靈性啟示，並開始撰寫其曠世巨作《麥加開示錄》（al-Futuhat al-Makkiyya）。此後，他又去了開羅、耶路撒冷、巴格達與安納托利亞的孔亞（Konya）。尤其是最後的這個地方，太重要，他在這裡遇到了未來的學生和傳人，薩德爾丁·古納維（Sadr al-Din Qunawi）。不過這是後話了。

上圖：位於土耳其孔亞的古納維墓，1870年前後拍攝

在晚年，伊本·阿拉比定居在大馬士革，在這裡完成了許多重要著作，並將其學說傳授給弟子，直到1240年逝世。他的著作透過其繼任者（古納維）迅速傳播，影響了整個波斯語文化圈（如魯米、賈米的詩歌）、奧斯曼帝國的知識份子，甚至沿著絲綢之路一路向東傳播。到了明清時期，中國的伊斯蘭學者（如王岱輿、劉智）在以儒家術語解釋伊斯蘭教義時，其底層邏輯也深受伊本·阿拉比流傳至中亞的哲學體系所啟發。

比如在劉智的《天方性理》裡，開篇就說「最初無稱，真體無著。惟兹實有，執一含萬。」

這裡就完全對應的是伊本·阿拉比的思想。後人將他的思想歸納為「Wahdat al-Wujud」，Unity of Being，存在的統一。

上圖：大師伊本·阿拉比的陵墓，大馬士革

三、存在統一論（Wahdat al-Wujud）

這是伊本·阿拉比思想中最具代表性、也最常被討論的標籤（儘管他本人並未直接使用這個詞彙，是由其後繼者總結的）他的核心概念： 宇宙間只有一個真正的「存在」（Wujud），那就是真主。所有我們所看到的萬事萬物、被造物，本身並沒有獨立的存在性。

他將世界比喻為無數面鏡子。真主是唯一的光源，世間萬物的鏡子，映照出真主不同的「尊名」與「屬性」（如仁慈、大能、創造等）。我們看到的世界，是真主屬性的顯現（Tajalli）。

這打破了造物主與被造物之間絕對二元對立的鴻溝（也受到了一些學者，例如伊本·泰米葉的批評）。世界不是神之外的另一個實體，而是神聖屬性在物質界的多樣化展現。

另外，在他的著作中，他提出了一個「上升之弧」與「下降之弧」的理論，這個理論結合了宇宙論與人類的精神進化，將「創造」與「回歸」描繪成一個完整的圓（Circle of Existence）。

下降之弧（Qaws al-Nuzul）是創世的過程。

這是從「一」走向「多」的過程。絕對的存在（真主）出於「想要被認識」（出自聖訓）的渴望，將其屬性從純粹的、不可見的靈性維度，一層一層地下降、具象化，最終顯現為最底層的物質世界。這是神聖意志投射到物質層面的軌跡。比如說，創造的起點，是匠人腦海中一個不可見的、純粹的「美的概念」或「創造的衝動」。這個靈感是沒有實體的，它超越了物理限制。但匠人渴望這個內在的「美」能被世人看見、被使用。西安化覺巷的清真大寺裡的「能有有有」匾額就有這樣的內涵在裡面。

上升之弧（Qaws al-Su’ud）則是精神的歸途。

這是從「多」回歸「一」的過程。在所有被造物中，只有「人類」具備完整的潛能去認識所有的神聖屬性。透過知識、自省與靈性修煉，人的靈魂開始從物質層面向上攀升，淨化自我，最終重新意識到自己與神聖本源的統一。

他這裡說到的一升一降，在後來的一些思想家，例如泰圖斯·布克哈特（Titus Burckhardt），在他的書中解釋伊斯蘭建築時，就提到了拱形的重要性就象徵著這種一升一降。

伊本·阿拉比還提到了「完人」（Al-Insan al-Kamil）的概念。是說，在這個弧形的頂點與終點，是「完美的人」。完人的例子就是先知穆罕默德，他是神聖屬性最完美的鏡子，完成了從下降到上升的整個循環。

好，我們現在粗淺地了解了伊本·阿拉比。

接下來，時空快轉到400年後，17世紀的印度。當時的印度正是蒙兀兒帝國的巔峰時期，統治者裡出了一個奇葩，叫做「阿克巴大帝」。

作為龐大帝國的君主，他面臨的政治局面很巧明，他們（蒙兀兒王朝君主們）是帖木兒家族的後代，是穆斯林，而他們所統治的絕大多數人口是印度教徒、耆那教徒等等的非穆斯林，為了統治，他們得整合龐大的印度教徒勢力。

為了解決這個問題，阿克巴開始在正教上動了歪心眼兒，開始著手自創一個「邪教」。那些圍在君主身邊打轉轉的御用學者、文人們，也開始推波助瀾，隨之起舞。

就在這個威脅到了教門純正性的危機關頭。出現了一個重要人物——伊瑪目·冉巴尼（Imam Rabbani，艾哈邁德·西爾欣迪 Ahmad Sirhindi，1564–1624）。如果用伊斯蘭曆來算的話，當時正好是第二個千年，所以後人稱他為「第二個千年的復興者」。可見他在這個危險關頭，挺身而出，力挽狂瀾的勇氣和成就。

面對挑戰君王的危險，他開始四處奔走，闡釋他的觀點，並在書信中總結和闡釋了一個新的更新版本，類似於「存在統一論」的2.0 版本。杜絕了1.0版本被誤用的危險。（當代西方的一些東方學家，出於「無知」或是「別有用心」，特意把伊本·阿拉比的存在統一論1.0版本解讀成「泛神論」，正是伊瑪目·冉巴尼所要防微杜漸的。）

伊瑪目·冉巴尼並沒有完全否定伊本·阿拉比，他承認伊本·阿拉比是一位偉大的蘇菲，但他認為，伊本·阿拉比的「存在統一論」（Wahdat al-Wujud）有一些需要處理、說明白的灰色地帶，他認為，如果放任這種思想不說明白，任由沒有資格的人無限制地自由發揮的話，會摧毀正信的根基。為了杜絕有人在灰色地帶上做文章，他提出了「見證統一論」（Wahdat al-Shuhud）的學說，這可以說是對「存在統一論」的加強和補充。他將「存在統一論」重新定義為一種主觀的心理狀態，而非客觀的宇宙現實。

我們來看看他是怎麼說的。

首先， 對於「迷醉」（Sukr）的精神狀態。也就是波斯語詩歌裡常常用的「酒」啊，「酒館」啊，「醉」啊，這些字眼不是真的指現實裡的酒，而是認識到真主的偉大而進入的迷醉狀態。

當一個修行者進入了迷醉的狀態，完全被神聖的愛、光芒所淹沒時，他的自我就會消失（寂滅，Fana）。在這個狀態下，他滿眼只看得到真主，看不到世界，於是便認為是「天人合一」了。但是這裡的天人合一不是說人變成了神，而是說，個性消亡了，以神之眼看，以神之耳聽，以神之口言。

伊瑪目·冉巴尼說，這只是修行者在那個瞬間「看見」（見證）的景象，這叫做「見證的統一/合一」（Wahdat al-Shuhud），這不代表宇宙在客觀存在上（Wujud）的合一，真的存在只有一個。

這就像是一個人在正午時分看著太陽，強烈的光芒讓他看不見天上的星星。他可能會說「天空中只有太陽」，那是因為他的視覺（見證）被單一的光源佔據了，但客觀現實是，星星依然存在，只是被強光掩蓋了。

他比喻世界不是真主的「實體」，世界只是真主完美屬性投射出來的「影子」。影子依賴太陽而存在，沒有太陽就沒有影子；但是，影子絕對不是太陽本身。影子充滿了缺陷、虛無與限制，而太陽是絕對完美的。

通過「見證統一論」，伊瑪目·拉巴尼成功地在哲學上重建了「造物主」與「被造物」之間清楚明白、不可跨越的鴻溝。真主是絕對超越的（Transcendent），世界只是祂創造的、有缺陷的倒影。

上圖：伊瑪目·冉巴尼之墓，Sirhind, 印度旁遮普

然後我們再歷史快轉一下，從伊瑪目·冉巴尼的17世紀，快轉到從18世紀中葉，那時候蒙兀兒帝國已經走向衰亡。1760年代，錫克教軍隊與阿富汗勢力的戰火徹底摧毀了伊瑪目·冉巴尼家族的傳統根據地——西爾欣德（Sirhind）。他的一個後人，名叫法茲爾·艾哈邁德（Fazl Ahmed）為了躲避戰亂，被迫向北遷徙，最終定居於阿富汗邊境的重鎮白沙瓦（Peshawar）。

這就是被後人尊稱Miyan Sahibzada Hazarati Peshawari的法茲爾·艾哈邁德。他在這裡贏得了民眾的極大聲望，並在白沙瓦建立了自己的道堂（Khanaqah）。這裡成為了他日後向外輻射精神影響力的中心。從1780年代中期開始，在那時候的費爾干納地區，浩罕汗國正是國力強大的時候，擁有乾隆皇帝統治之下的中國貿易的專營權，賺了很大利潤。

上圖：浩罕汗國國王送給乾隆皇帝的一隻白色獵鷹。郎世寧畫。這幅畫收藏在台北故宮

法茲爾·艾哈邁德在那時候也像當時的蘇菲學者們一樣，長途跋涉，傳道授業。他五次穿越險峻的開伯爾山口，從喀布爾、馬扎里沙里夫，到了布哈拉，成為布哈拉埃米爾國的「國師」。他沿途建立教學圈與分支道堂，將納格什班迪-穆賈迪迪亞（Naqshbandi-Mujaddidiya）道團的影響力，從印度河流域一路延伸到阿姆河流域。

當他抵達布哈拉時，當地的統治者沙·穆拉德（Shah Murad）本身就是一位致力於重振宗教秩序的君主。法茲爾·艾哈邁德在布哈拉受到尊崇，他將伊瑪目·冉巴尼那種「嚴格遵行教法（Sharia）+ 蘇菲修行實踐」的傳統，注入了中亞的知識界。這股強大的精神力量更一路向東蔓延至費爾干納盆地。

他後來就被浩罕汗國的統治者邀請到了浩罕，他得到了一塊地產，就是我們今天參觀的這裡，他建了這座經學院，在此設帳講學。他的思想為浩罕汗國的宗教學者提供了一套既能深化內在信仰，又能維持社會律法秩序的嚴謹框架。

在浩罕汗國一度統治喀什葛爾、葉爾羌的時候，兩地人員的交通變得很多。納格什班迪-穆賈迪迪亞（Naqshbandi-Mujaddidiya）道團的脈絡在18世紀末-19世紀初經歷了爆發式的擴張。他的弟子和子嗣們帶著他的授權，沿著貿易網絡向東拓展。到了19世紀初（約1800至1820年代之間），他的分支道堂（Khanaqah）已經在葉爾羌和喀什噶爾生根發芽了。

隨後，這又經過馬來遲等先賢傳入到了中國內地。這一段壯麗多彩的故事下次我們再繼續聊。

所以我們看看今天這個安靜的小小學院。我們在這裡休息、感受建築環境，體會從1300年的西班牙，到17世紀印度，再到後來的中亞和中國的思想聯繫。這是多麼美妙的事情啊！

اَلْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي بِنِعْمَتِهِ تَتِمُّ الصَّالِحَاتُ