這個網站、以及我組織的旅行行程是給自己和我身邊對於伊斯蘭文化感興趣的所有人的。自從幾年前搬來台灣,冥冥中自有定數一般,有了機會給不少對伊斯蘭文化有興趣的朋友提供一些介紹和幫助,甚至是透過博物館策展、導覽講解和實地的「旅讀」,用看得見摸得著的「藝術品」、物質文化、歷史建築來欣賞伊斯蘭藝術、傳遞伊斯蘭藝術和文化中的精神價值。
在我對伊斯蘭藝術的接觸和研究的過程中,我發現,許多作者、參考資料都只是淺薄地、唯物地把伊斯蘭藝術看成是一種純粹的審美表現,好像伊斯蘭藝術只是一種裝飾而已。由此一來,對於物質性的單一關注就忽視了貫穿這一個延續了1400年,從大西洋到麻六甲的共通藝術傳統的核心——藝術的精神維度。這種簡單化、裝飾化的視角,會給欣賞這門藝的真諦和深層的文化理解帶來一個看不見的屏障,讓人拘泥在這個東西是什麼年代的,它多高多寬,什麼材質,或是當時的社會、經濟是個什麼狀況。這種物質主義的「欣賞」方法喪失了很多精神性的東西,這是很可惜的事情。我希望能夠提供一本書,邀請觀者走一條由外及內,由物質到精神的欣賞方式,由此才能感知伊斯蘭藝術的真諦。

插圖:撒馬爾罕獅屋經學院入口處的書法和幾何紋樣。
其實,根據我的旅行經驗,即便是對伊斯蘭的藝術和歷史沒有太多了解的人,當他進入到一個充滿了伊斯蘭藝術呈現的環境裡,尤其是在建築環境中,他就會自然而然地感知到美和某種平靜的感覺。我們在世界各地的清真寺、經學院建築中,都很容易看到在那個環境中流連忘返的人們,他們本身並不一定是穆斯林。
這就如同當今世界上,許多媒體對於伊斯蘭所作的不公允地宣傳隨處可見,但是在世界各地的大城市中,清真餐廳裡卻高朋滿座,不同國籍的遊人們也會排著長長的隊,期待著欣賞西班牙的阿爾罕布拉宮和印度的泰姬瑪哈陵。為什麼會這樣的對比呢?我想這裡面存在著一種不言自明的內在契合與共鳴,伊斯蘭傳統中最具體、最外在的表現形式裡代表著伊斯蘭最微妙、最本質的現實。這種現實可以和大多數人的心靈產生契合與和諧共鳴,伊斯蘭藝術中充滿了一種不言自明的美。
既然如此,如何更好地了解它和欣賞它呢?我們需要的,是一把認識美的鑰匙——由外及內,由物質到精神的欣賞方式。藉著它,我們就可以透過物質的表象來了解它隱微的精神內涵,也能透過這條藝術的路徑去認識這個信仰和文化,甚至是理解其精神價值,乃至有了理解另一種生活方式的契機。
除此之外,透過旅行和接觸伊斯蘭藝術,我們可以接觸到伊斯蘭文明的核心。欣賞伊斯蘭藝術可以給不熟悉伊斯蘭文明的朋友,甚至只看過新聞裡有意或無意的扭曲呈現,沒有和真實的穆斯林打過交道的一般大眾提供一條認識伊斯蘭文化的途徑。因為伊斯蘭藝術的不言自明的美的特性,所以我認為,去認識它的最有效的辦法並不是讓大家去讀某一本歷史著作、政治外交分析,或是去YouTube上看哪一個影片,而是讓人們用最直觀、最自然的方式來感受到美。因為「桃李不言,下自成蹊」。美,是不言自明的,而且我深信一件事:
美,是真理散發出的光芒。我們的心靈在感受到美的時候,是因為它反映出了某種內在真理。

插圖:凱魯萬經學院-清真寺,菲斯,摩洛哥
另外要補充的是,我在旅程中說到的「伊斯蘭」,它和你在好萊塢電影裡、電視新聞裡的不一樣。它不是「新聞事件」,而是一種信仰體系,也是一套社會規範,同時是個人實踐的生活方式,它存在三個不同的面向,但我們可以從各個外顯的面向來了解它的本質。
比如說,作為一個信仰體系,我們可以觀察和欣賞伊斯蘭的神聖經典是什麼樣子的,聽它抑揚頓挫的悠揚誦讀,看《古蘭經》的抄本上勻稱悅目的書法,閃耀光芒的彩飾。這當然是伊斯蘭藝術可以觸及的。
如果伊斯蘭是作為一套社會規範,我們可以看到那些為了實現社會功能來完成的建築,無論是清真寺,還是學校、澡堂、福利機構(waqf,義產基金),甚至是市場和醫院。這也是伊斯蘭藝術所觸及的。
如果它是作為一個個人實踐的生活方式,我們則可以看到它在日常實踐中發展起來的居住環境是如何與所處環境相搭配的,清真寺和家庭中的地毯是怎麼設計和編織出來的,以及各地的穆斯林發展出了怎樣的料理文化等等。這些面向都是伊斯蘭藝術的範圍。

插圖:編織過程中的地毯
這些伊斯蘭文明遺產其實是伊斯蘭精神價值的結晶,它們直接地傳達著伊斯蘭所啟示的真、善、美。它和讀一本講述伊斯蘭歷史或是神學的論文不同,它更直觀,更貼近所有人。
在旅行過程中,希望你會知道,伊斯蘭文明是普世性的,各種信仰、各個民族的人都可以欣賞它,甚至不需要會一門穆斯林語言也可以欣賞它超越語言隔閡的美。我相信,對於美的喜愛是深藏於人們DNA中的預設值,美是一種與生俱來的價值,是跨越種族和文化的。伊斯蘭藝術提供了一個直觀的、友善的精神之鑰,借助這把鑰匙,可以進入一個美麗的精神世界,使人能夠將藝術與伊斯蘭啟示的超越物質的原則聯繫起來。 希望我的旅行記錄可以幫助有心的你了解伊斯蘭藝術,用眼睛來觀看物質、工藝和歷史,用心來真正的欣賞、感知這門藝術。

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